Saturday, July 24, 2021

Jean Baudrillard idea of simulacrum

 

BAUDRILLARD অনুসারে, আধুনিক আধুনিক সংস্কৃতিতে যা ঘটেছিল তা হ'ল আমাদের সমাজ মডেল এবং মানচিত্রের উপর এতটাই নির্ভরশীল হয়ে উঠেছে যে আমরা মানচিত্রের পূর্ববর্তী বাস্তব বিশ্বের সাথে সমস্ত যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছি। বাস্তবতা নিজেই কেবলমাত্র মডেলটির অনুকরণ করতে শুরু করেছে, যা এখন আসল বিশ্বের নজরে আসে এবং এটি নির্ধারণ করে: "অঞ্চলটি আর মানচিত্রের আগে হয় না এবং এটিকে টিকিয়ে রাখে না। তবুও এই মানচিত্রটি এই অঞ্চলের পূর্ববর্তী sim সিমুলাক্রের অগ্রাধিকার en যে উত্তেজক অঞ্চলটি "(" সিমুলাক্রার প্রিভিশন "1)। বাউডিলার্ডের মতে, উত্তর আধুনিক সিমুলেশন এবং সিমুল্যাক্রার কথা বলতে গেলে, "এটি আর অনুকরণ, নকল, এমনকি প্যারোডি নিয়ে প্রশ্নই আসে না। এটি বাস্তবের জন্য বাস্তবের লক্ষণগুলি প্রতিস্থাপনের প্রশ্ন "(" সিমুল্যাক্রার প্রেস্টেশন "2)। বাউডিলার্ড কেবলমাত্র উত্তর আধুনিক সংস্কৃতিটিই কৃত্রিম হিসাবে সাজানোর পরামর্শ দিচ্ছেন না, কারণ কৃত্রিমতার ধারণার জন্য এখনও কিছুটা বাস্তবতার বোধ প্রয়োজন যাঁর বিরুদ্ধে শৈল্পিকতাটি স্বীকৃতি দিতে পারে। বরং তার বক্তব্যটি হ'ল আমরা প্রকৃতি এবং শিল্পীর মধ্যে পার্থক্যটি উপলব্ধি করার সমস্ত ক্ষমতা হারিয়ে ফেলেছি। তার বক্তব্য স্পষ্ট করার জন্য, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সিমুল্যাক্রার প্রথম ক্রমে তিনটি "সিমুলাক্রার আদেশ" রয়েছে: 

1) যা তিনি প্রাক-আধুনিক সময়ের সাথে জুড়ে দেন, চিত্রটি আসলটির স্পষ্ট নকল; চিত্রটি কেবল একটি মায়া, বাস্তবের জন্য স্থান চিহ্নিতকারী হিসাবে স্বীকত.

২) সিমুলক্রার দ্বিতীয় ক্রমে, যা বাউডিলার্ড  উনবিংশ শতাব্দীর শিল্প বিপ্লবের সাথে জড়িত, ব্যাপক উত্পাদন এবং অনুলিপিগুলির প্রসারণের কারণে চিত্র এবং উপস্থাপনের মধ্যে পার্থক্যগুলি ভেঙে যেতে শুরু করে। এ জাতীয় উত্পাদন একটি অন্তর্নিহিত বাস্তবতাকে এত ভালভাবে অনুকরণ করে ভুলভাবে উপস্থাপন করে এবং মুখোশ দেয়, সুতরাং এটি প্রতিস্থাপনের হুমকি দেয় (যেমন ফটোগ্রাফি বা আদর্শে); তবে, এখনও একটি বিশ্বাস আছে যে, সমালোচনা বা কার্যকর রাজনৈতিক কর্মের মাধ্যমে, কেউ এখনও বাস্তবের গোপন সত্যটি অ্যাক্সেস করতে পারে; 3) সিমুলাচারের তৃতীয় ক্রমে, যা উত্তর-আধুনিক যুগের সাথে সম্পর্কিত, আমরা সিমুল্যাক্রার একটি প্রেগসিটির মুখোমুখি হই; অর্থাৎ, উপস্থাপনাটি আসলটির পূর্ববর্তী এবং নির্ধারণ করে। বাস্তবতা এবং এর প্রতিনিধিত্বের মধ্যে আর কোনও পার্থক্য নেই; কেবল সিমুলাক্রাম আছে।

"বাস্তবতা" এবং সিমুলাক্রামের মধ্যে এই পার্থক্যের ক্ষয়টি ব্যাখ্যা করার জন্য বাউডিলার্ড একাধিক ঘটনার দিকে ইঙ্গিত করেছেন:

1) মিডিয়া সংস্কৃতি। media culture 



 সমসাময়িক মিডিয়া (টেলিভিশন, ফিল্ম, ম্যাগাজিন, বিলবোর্ড, ইন্টারনেট) কেবল তথ্য বা কাহিনী রিলে করেই নয়, আমাদের জন্য আমাদের সবচেয়ে ব্যক্তিগত স্বার্থকে ব্যাখ্যা করার সাথে সম্পর্কিত, আমাদের মিডিয়া ইমেজের লেন্সের মাধ্যমে একে অপরের এবং বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য। অতএব আমরা আর বাস্তব প্রয়োজনের কারণে পণ্যগুলি অর্জন করতে পারি না বরং এমন ইচ্ছাগুলির কারণে যা ক্রমবর্ধমান বাণিজ্যিক এবং বাণিজ্যিক চিত্রগুলির দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়, যা আমাদের দেহ বা আমাদের চারপাশের বিশ্বের বাস্তবতা থেকে আমাদের এক ধাপ সরিয়ে রাখে

2) এক্সচেঞ্জ-মান।  exchange value


কার্ল মার্ক্সের মতে, পুঁজিবাদী সংস্কৃতিতে প্রবেশের অর্থ হ'ল আমরা কেনা মালামালকে ব্যবহার-মূল্য হিসাবে বিবেচনা করা বন্ধ করে দিয়েছি, কোন আইটেমকে কী ব্যবহার করা হবে তার প্রকৃত ব্যবহারের ক্ষেত্রে। পরিবর্তে, সমস্ত কিছুর জন্য এটির বিনিময়যোগ্য (এর বিনিময়-মূল্য) মধ্যে অনুবাদ করা শুরু হয়েছিল। অর্থ একবার "সর্বজনীন সমতুল্য" হয়ে ওঠে, যার বিরুদ্ধে আমাদের জীবনের প্রতিটি জিনিস পরিমাপ করা হয়, জিনিসগুলি তাদের বস্তুগত বাস্তবতা হারিয়ে ফেলে (বাস্তব-জগতের ব্যবহার, শ্রমিকের ঘাম এবং অশ্রু)। আমরা আমাদের হাতে থাকা আসল জিনিসগুলির চেয়ে বরং অর্থের দিক দিয়ে আমাদের নিজস্ব জীবন ভাবতে শুরু করেছিলাম: আমার সময়ের মূল্য কত? কীভাবে আমার স্পষ্টতামূলক সেবন আমাকে একজন ব্যক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে? বাউডিলার্ডের মতে উত্তর-আধুনিক যুগে আমরা ব্যবহার-মূল্যবোধের সমস্ত ধারণা হারিয়ে ফেলেছি: "এটি সমস্ত মূলধন" (সমালোচনার জন্য ৮২)।

৩) বহুজাতিক পুঁজিবাদ।  multinational capitalism 


যেহেতু আমরা ব্যবহার করি জিনিসগুলি জটিল শিল্প প্রক্রিয়াগুলির পণ্য ক্রমবর্ধমান হয়, তাই আমরা যে জিনিসগুলি ভোগ করি সেগুলির অন্তর্নিহিত বাস্তবতার সাথে আমাদের যোগাযোগ ছোঁয়া যায়। এমনকি বহুজাতিক কর্পোরেশনের বিশ্বে জাতীয় পরিচয় কাজ করে না। বাউডিলার্ডের মতে এটি মূলধন যা এখন আমাদের পরিচয় নির্ধারণ করে। এইভাবে আমরা শ্রমিকের বৈষয়িক সত্যের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলতে থাকি, যিনি খুচরা বিক্রয় কেন্দ্র বা আরও নৈর্ব্যক্তিক ইন্টারনেটের দিকে ক্রমবর্ধমান গ্রাহকের কাছে অদৃশ্য হয়ে আছেন। এর সাধারণ উদাহরণটি হ'ল বেশিরভাগ গ্রাহকরা জানেন না যে তারা কীভাবে পণ্য গ্রহণ করেন তা বাস্তব জীবনের জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত। কফি শিম থেকে উদ্ভূত প্রকৃত উদ্ভিদটি কতজন লোক সনাক্ত করতে পারে? বিপরীতে স্টারবাক্স ক্রমবর্ধমান আমাদের শহুরে বাস্তবতা সংজ্ঞায়িত করে। (বহুজাতিক পুঁজিবাদের উপর, মার্কসবাদ দেখুন: মডিউল: জেমসন: মরহুম মূলধন।)

4) নগরায়ণ।  urbanisazation 


যেহেতু আমরা উপলভ্য ভৌগলিক অবস্থানগুলির বিকাশ চালিয়ে যাচ্ছি, আমরা প্রাকৃতিক বিশ্বের যে কোনও ধারণার সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলছি। এমনকি প্রাকৃতিক জায়গাগুলি এখন "সুরক্ষিত" হিসাবে বোঝা গেছে যার অর্থ হল যে তারা একটি শহুরে "বাস্তবতার" সাথে বৈপরীত্যে সংজ্ঞায়িত হয়েছে, প্রায়শই তারা কীভাবে "আসল" তা চিহ্নিত করার লক্ষণ সহ। ক্রমবর্ধমান, আমরা প্রত্যাশা প্রত্যাশা (প্রকৃতি দেখুন!) প্রাকৃতিক অ্যাক্সেস পূর্বের প্রত্যাশা।


5) ভাষা এবং ধারণা Language and ideology 


বাউডিলার্ড চিত্রিত করেছেন যে এই জাতীয় সূক্ষ্ম উপায়ে কীভাবে ভাষা আমাদের "বাস্তবতা" অ্যাক্সেস করা থেকে বিরত রাখে। মতাদর্শের পূর্বের উপলব্ধিটি ছিল যে এটি সত্যকে আড়াল করে, যে এটি "মিথ্যা চেতনার" প্রতিনিধিত্ব করে, মার্কসবাদীরা এটিকে বলেছিলেন, আমাদেরকে রাষ্ট্রের, অর্থনৈতিক শক্তিগুলির বা ক্ষমতায় থাকা প্রভাবশালী দলগুলির আসল কাজগুলি দেখার থেকে বিরত রেখেছিল। (মতাদর্শের এই বোঝাপড়াটি বাউডিলার্ডের সিমুলাচারের দ্বিতীয় আদেশের সাথে মিলে যায়।) অন্যদিকে উত্তর-আধুনিকতাবাদ আমাদের আদর্শকে বাস্তবতার উপলব্ধি করার পক্ষে সমর্থন হিসাবে বিবেচনা করে। মতাদর্শের বাইরের কোনও ধারণা নেই, এই মতামত অনুসারে, অন্তত এমন কোনও বাহ্য নেই যা ভাষায় বর্ণিত হতে পারে। যেহেতু আমরা আমাদের ধারণার কাঠামো তৈরি করতে ভাষার উপর এত নির্ভরশীল, বাস্তবতার যে কোনও প্রতিনিধিত্ব সর্বদা ইতোমধ্যে আদর্শিক, সর্বদা ইতিমধ্যে সিমুল্যাক্রার দ্বারা নির্মিত।


No comments:

Post a Comment

if you want to know something more comment m
please

Jean Baudrillard idea of simulacrum

  BAUDRILLARD অনুসারে, আধুনিক আধুনিক সংস্কৃতিতে যা ঘটেছিল তা হ'ল আমাদের সমাজ মডেল এবং মানচিত্রের উপর এতটাই নির্ভরশীল হয়ে উঠেছে যে আমরা ...