Saturday, July 24, 2021

Foucault : power is everywhere


 Foucault :


ফরাসী উত্তর আধুনিকতাবাদী মিশেল ফোকল্ট ক্ষমতার বোঝাপড়া গঠনে ব্যাপক প্রভাবশালী ছিলেন, অভিনেতাদের বিশ্লেষণ থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছেন যারা শক্তিটিকে জবরদস্তির হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করেন এবং এমন অভিনেতা কাঠামো থেকেও দূরে যেখানে এই অভিনেতারা পরিচালনা করেন, এই ধারণাটির দিকে 'শক্তি সর্বত্রই রয়েছে', বিভক্ত এবং বক্তৃতা, জ্ঞান এবং 'সত্যের শাসনব্যবস্থায়' মগ্ন (ফুকল্ট ১৯৯১; রবিনো ১৯৯১)। ফুকোর জন্য পাওয়ার হ'ল আমাদের তাত্পর্য তৈরি করে যা অন্যান্য তত্ত্বের থেকে বেশ আলাদা স্তরে কাজ করে:


'তাঁর কাজটি পূর্বের ধারণাগুলি থেকে শক্তিশালী প্রস্থান থেকে মূলত প্রস্থানকে চিহ্নিত করে এবং সহজেই পূর্বের ধারণার সাথে একীভূত হতে পারে না, কারণ ক্ষমতা নিখুঁতভাবে চাপড়ানোর পরিবর্তে সংশ্লেষিত, মূর্ত ও পরিবর্তিত হওয়ার চেয়ে বিচ্ছুরিত হয় এবং নিযুক্ত হওয়ার পরিবর্তে এজেন্ট গঠন করে তাদের দ্বারা '(গাভেন্তা 2003: 1)


ফোকল্ট এই ধারণাটিকে চ্যালেঞ্জ জানায় যে ক্ষমতা বা লোকেরা বা গোষ্ঠী দ্বারা ‘এপিসোডিক’ বা ‘সার্বভৌম’ আধিপত্য বা জবরদস্তির দ্বারা চালিত হয়, পরিবর্তে এটিকে ছত্রভঙ্গ ও বিস্তৃত হিসাবে দেখা হয়। ‘শক্তি সর্বত্রই রয়েছে’ এবং ‘সর্বত্র থেকে আসে’ সুতরাং এই অর্থে কোনও সংস্থা বা কাঠামো নয় (ফুকল্ট 1998: 63)। পরিবর্তে এটি একধরনের ‘রূপক’ বা ‘সত্যের শাসন’ যা সমাজকে বিস্তৃত করে এবং যা নিরন্তর প্রবাহ এবং আলোচনার মধ্যে রয়েছে। ফোকল্ট ‘শক্তি / জ্ঞান’ শব্দটি ব্যবহার করে বোঝায় যে শক্তিটি জ্ঞানের স্বীকৃত রূপ, বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়া এবং ‘সত্য’ এর মাধ্যমে গঠিত হয়:


‘সত্যই এই পৃথিবীর একটি জিনিস: এটি কেবল একাধিক রূপের বাধা দ্বারা উত্পন্ন হয়। এবং এটি শক্তির নিয়মিত প্রভাবকে প্ররোচিত করে। প্রতিটি সমাজের সত্যের শাসন রয়েছে, সত্যের "সাধারণ রাজনীতি": এটি যে ধরণের বক্তব্যকে গ্রহণ করে এবং কার্যকরী করে তোলে তা সত্য হিসাবে; যে পদ্ধতিগুলি এবং দৃষ্টান্তগুলি সত্য এবং মিথ্যা বক্তব্যকে পৃথক করতে সক্ষম করে, যার মাধ্যমে প্রতিটি অনুমোদিত হয়; সত্য অর্জনের ক্ষেত্রে কৌশল এবং পদ্ধতিগুলি মূল্যবান; যাদের সত্য বলে গণ্য করা হয়েছে বলে বলার জন্য তাদের বিরুদ্ধে স্ট্যাটাস দেওয়া হয়েছে ’(ফুকল্ট, রবিনো ১৯৯১-এ)।


এই ‘সাধারণ রাজনীতি’ এবং ‘সত্যের শাসনব্যবস্থা’ বৈজ্ঞানিক বক্তৃতা এবং প্রতিষ্ঠানগুলির ফলাফল এবং শিক্ষাব্যবস্থা, মিডিয়া এবং রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক মতাদর্শের প্রবাহের মাধ্যমে ক্রমাগত আরও শক্তিশালী (এবং পুনরায় সংজ্ঞায়িত) হয়। এই অর্থে, 'সত্যের পক্ষে যুদ্ধ' এমন কিছু নিখুঁত সত্যের জন্য নয় যা আবিষ্কার এবং গ্রহণযোগ্য হতে পারে, তবে এই 'যুদ্ধের বিধি' যা সঠিক এবং মিথ্যা পৃথক এবং ক্ষমতার নির্দিষ্ট প্রভাবগুলি সত্যের সাথে সংযুক্ত থাকে '... সত্যের মর্যাদা এবং এটি যে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ভূমিকা পালন করে' সম্পর্কে একটি যুদ্ধ '(ফোকল্ট, ১৯৯১ সালে রাবিনোতে)। হ্যাওয়ার্ডের সীমানা হিসাবে ক্ষমতার প্রতি মনোনিবেশের অনুপ্রেরণা যা কর্মের জন্য সম্ভাবনাগুলিকে সক্ষম করে এবং এই সীমারেখাগুলি জানার এবং আকার দেওয়ার জন্য মানুষের আপেক্ষিক ক্ষমতাগুলিতে (হ্যাওয়ার্ড 1998)।


ফোকল্ট ক্ষমতার কয়েকজন লেখক যারা এই স্বীকৃতি দিয়েছেন যে শক্তি কেবল একটি নেতিবাচক, জবরদস্তি বা দমনকারী জিনিস নয় যা আমাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে কাজ করতে বাধ্য করে, তবে এটি সমাজে একটি প্রয়োজনীয়, উত্পাদনশীল এবং ইতিবাচক শক্তিও হতে পারে (গাভেন্টা 2003: 2):


‘আমাদের একবার এবং সবার জন্য নেতিবাচক পদে পাওয়ার প্রভাবগুলি বর্ণনা করতে হবে: এটি‘ বাদ দেয় ’, এটি‘ দমন ’করে, এটি‘ সেন্সরগুলি ’, এটি‘ বিমূর্ত ’, এটি‘ মুখোশ ’, এটি‘ আড়াল করে ’। আসলে শক্তি উত্পাদন করে; এটি বাস্তবতা উত্পাদন করে; এটি বস্তুর ডোমেন এবং সত্যের রীতিনীতি তৈরি করে। তাঁর কাছ থেকে প্রাপ্ত ব্যক্তি এবং জ্ঞান এই উত্পাদনের অন্তর্ভুক্ত ’(ফুকল্ট 1991: 194)।


শক্তি সামাজিক শৃঙ্খলা ও সঙ্গতির একটি প্রধান উত্স। 'সার্বভৌম' এবং 'মহাকাব্যিক' ক্ষমতার অনুশীলন থেকে মনোযোগ সরিয়ে, প্রথাগতভাবে সামন্তবাদী রাষ্ট্রগুলিতে তাদের বিষয়গুলিকে বাধ্য করার জন্য কেন্দ্রিকভাবে, ফোকল্ট একটি নতুন ধরণের 'শৃঙ্খলাবদ্ধতা' দেখিয়েছিলেন যা প্রশাসনিক ব্যবস্থা ও সমাজসেবাতে লক্ষ্য করা যায় যে 18 শতকের ইউরোপে যেমন কারাগার, স্কুল এবং মানসিক হাসপাতাল তৈরি হয়েছিল। লোকেরা নিজেরাই শৃঙ্খলাবদ্ধ হতে এবং প্রত্যাশিত উপায়ে আচরণ করতে শিখেছিল বলে তাদের নজরদারি এবং মূল্যায়নের সিস্টেমগুলিকে আর জোর বা হিংসার দরকার নেই।


জেল নজরদারি, বিদ্যালয় শৃঙ্খলা, প্রশাসনের ব্যবস্থা এবং জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণের পদ্ধতি এবং যৌনতা সহ শারীরিক আচরণ সম্পর্কে নিয়মের প্রচার দেখে ফোকল্ট মুগ্ধ হয়েছিলেন। তিনি মনোবিজ্ঞান, চিকিত্সা এবং ক্রিমিনোলজি এবং জ্ঞানের দেহ হিসাবে তাদের ভূমিকাগুলি অধ্যয়ন করেন যা আচরণ এবং বিচ্যুতিগুলির নিয়মকে সংজ্ঞায়িত করে। শারীরিক সংস্থাগুলি তাকে ‘জৈব শক্তি’ বলে অভিহিত করে বৃহত্তর জনগণের সামাজিক নিয়ন্ত্রণের একটি ক্ষুদ্রrণ হিসাবে কিছু নির্দিষ্ট উপায়ে বশীভূত হয় এবং আচরণ করে তোলে। শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং জৈব-শক্তি একটি ‘বিপর্যয়মূলক অনুশীলন’ বা জ্ঞান ও আচরণের একটি শৃঙ্খলা তৈরি করে যা সাধারণ, গ্রহণযোগ্য, বিচক্ষণ ইত্যাদি . যা সংজ্ঞায়িত করে - তবে এটি এমন একটি বিপর্যয়মূলক অনুশীলন যা তবুও ধ্রুবক প্রবাহে রয়েছে (ফোকল্ট 1991)।


ফুকল্টের ক্ষমতায় যাওয়ার বিষয়ে একটি মূল বিষয় হ'ল এটি রাজনীতিকে ছাড়িয়ে যায় এবং ক্ষমতাকে দৈনন্দিন, সামাজিকীকরণ এবং মূর্ত ঘটনা হিসাবে দেখায়। এই কারণেই বিপ্লব সহ রাষ্ট্রকেন্দ্রিক শক্তি সংগ্রাম সর্বদা সামাজিক ব্যবস্থা পরিবর্তনের দিকে নিয়ে যায় না। কারও কারও কাছে শক্তি সম্পর্কে ফোকল্টের ধারণাটি এতটাই অধরা এবং এজেন্সি বা কাঠামো থেকে সরানো হয়েছে যে ব্যবহারিক পদক্ষেপের পক্ষে খুব কম সুযোগ রয়েছে বলে মনে হয়। কিন্তু নীতিগুলি যেভাবে আমাদের ধারণা থেকে দূরে থাকতে পারে তা যেভাবে নির্দেশিত করতে পারে তার দিকে ইঙ্গিত করতে তিনি অত্যন্ত প্রভাবশালী রয়েছেন - অন্যের কাছ থেকে কোনও ইচ্ছাকৃত জবরদস্তি ছাড়াই আমাদেরকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করে তোলার জন্য।


অনেক ব্যাখ্যার বিপরীতে, ফোকল্ট কর্ম এবং প্রতিরোধের সম্ভাবনাগুলিতে বিশ্বাসী। তিনি ছিলেন একজন সক্রিয় সামাজিক ও রাজনৈতিক ভাষ্যকার যিনি ‘জৈব বুদ্ধিজীবী’ এর ভূমিকা পালন করেছিলেন। ক্রিয়া সম্পর্কে তাঁর ধারণাগুলি হ্যাওয়ার্ডের মতো, সামাজিকীকরণের নীতিগুলি এবং প্রতিবন্ধকতাগুলি সনাক্ত এবং প্রশ্ন করার জন্য আমাদের সক্ষমতা নিয়ে উদ্বিগ্ন। শক্তিকে চ্যালেঞ্জ জানানো কিছু 'নিখুঁত সত্য' অনুসন্ধানের বিষয় নয় (যা যে কোনও ক্ষেত্রেই সামাজিকভাবে উত্পন্ন শক্তি), তবে 'আধিপত্য, সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং সাংস্কৃতিকের রূপ থেকে সত্যের শক্তিকে বিচ্ছিন্ন করা, যার মধ্যে এটি রয়েছে বর্তমান সময়ে চালিত হয় '(ফুকল্ট, ১৯৯১: রবিনোতে)। আলোচনার শক্তি এবং প্রতিরোধের উভয়েরই একটি সাইট হতে পারে, যার ক্ষমতা 'এড়ানো, বিকৃত করা বা প্রতিযোগিতার কৌশলকে পাওয়ার' (সুযোগস্বরূপ 2003: 3):


'আলোচনাগুলি একবারে এবং ক্ষমতার অধীনে থাকা বা এর বিরুদ্ধে উত্থাপিত সকলের পক্ষে হয় না ... আমাদের অবশ্যই জটিল ও অস্থিতিশীল প্রক্রিয়াটির জন্য ভাতা তৈরি করতে হবে, যার মাধ্যমে একটি বক্তৃতা একটি শক্তির হাতিয়ার এবং প্রভাব উভয়ই হতে পারে, তবে প্রতিবন্ধকতাও, একটি হোঁচট খাচ্ছে প্রতিরোধের এবং একটি বিরোধী কৌশল জন্য একটি সূচনা পয়েন্ট। বক্তৃতা সংক্রমণ করে এবং শক্তি উত্পাদন করে; এটি এটিকে আরও শক্তিশালী করে, তবে এটিকে ক্ষুণ্ন করে এবং প্রকাশ করে, এটিকে ভঙ্গুর করে তোলে এবং ব্যর্থ করে দেয় ’(ফুকল্ট 1998: 100-1)।


পাওয়ারকিউব শক্তির ফাউলডিয়ান বোঝার সাথে সহজেই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, তবে চ্যালেঞ্জিং বা আকার দেওয়ার কথোপকথনের পর্যায়ে সমালোচনা বিশ্লেষণ এবং কৌশলগত পদক্ষেপের সুযোগ রয়েছে - উদাহরণস্বরূপ 'অদৃশ্য শক্তি' এবং 'আধিপত্য' এর মানসিক / সাংস্কৃতিক অর্থ গ্রহণ করা পুরো তাকান যা দিয়ে লেন্স। ফোকল্টের দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাপকভাবে উন্নয়ন চিন্তাভাবনা এবং দৃষ্টান্তের সমালোচনা করতে ব্যবহৃত হয়েছে, এবং যে পদ্ধতিতে উন্নয়নের বক্তৃতাগুলি ক্ষমতায় রচিত হয় (গেভেন্টা 2003, এসকরবার, ক্যাসেলস এবং অন্যান্য ‘উন্নয়নোত্তর’ সমালোচকদের কাজকে উদ্ধৃত করে)।


অনুশীলনের একটি স্তরে, কর্মী ও অনুশীলনকারীরা আদর্শিক সহায়তার ভাষা চিহ্নিত করার জন্য আরও সতর্কতার সাথে তদন্তের প্রয়োজন এবং বিকল্প ফ্রেমগুলি গঠনের জন্য বক্তৃতা বিশ্লেষণের পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করেন। এটি করার জন্য একটি খুব ব্যবহারিক সরঞ্জামের উদাহরণ আইআইইডি পাওয়ার সরঞ্জাম সংগ্রহের অন্তর্ভুক্ত, যাকে বলা হয় ‘রাইটিং টুল’, এবং এনজিও ওয়ার্কশপগুলিতে আমরা মিশনের বক্তব্য এবং প্রোগ্রামের লক্ষ্যগুলি পরীক্ষা করতে বক্তৃতা বিশ্লেষণের একটি সহজ পদ্ধতি ব্যবহার করেছি।


এই বিভাগে তাঁর অবদানের জন্য জোনাথন গাভেন্টা (2003) কে ধন্যবাদ।

No comments:

Post a Comment

if you want to know something more comment m
please

Jean Baudrillard idea of simulacrum

  BAUDRILLARD অনুসারে, আধুনিক আধুনিক সংস্কৃতিতে যা ঘটেছিল তা হ'ল আমাদের সমাজ মডেল এবং মানচিত্রের উপর এতটাই নির্ভরশীল হয়ে উঠেছে যে আমরা ...